业相就是一种动，这就是弦理论裡面讲的弦的振动，量子力学科学家讲的意念能量的动。这种动，最初的时候什麽都没有，这一动，它就产生相，业相、转相、境界相就产生了。转相又叫见分，这是精神现象发生了。境界相就是所见的，能见相和所见相，所见的是物质现象，精神现象、物质现象，这一对现象同时产生，由动那裡出生的。这不是跟量子力学、跟弦理论讲得完全一样吗？这个动就产生基本粒子，基本粒子组合成为物质。这是三细相。「境界为缘长六粗」，辗转相生、组合，因缘愈来愈複杂，产生我们现在所见到的大千世界、宇宙万象，最初就是三细相而已。所以精神也好、物质也好，都是什麽？动相产生的。
所以圣贤的心法不是唯物论、也不是唯心论，唯物论是讲境界相，境界相不是真的，物质世界是从动产生的；也不是唯心论，唯心是讲精神现象，精神现象还是动相产生的。这个精神是指什麽？妄想分别执着就是你的精神现象，现在我们讲心理活动，这些统统都是无明业相动而产生的，所以是空。本来没有，因动而起，起了，它本质还是空，它还是个动相，什麽都没有。所以他讲到空，这是空相，这是讲到事实真相。不是让我们消极，什麽都空掉，不要了，事也不做，该去孝顺父母也不孝顺，该做的这些本分义务也不尽，这些完全理解错误。这个空不是讲你不去做事、不去履行义务，而是让我们懂得宇宙真相就是如此。我们做事还得做，做事而不执着，为什麽不执着？它空，你执着它干什麽？待人处事接物，我们尽心尽力，行忠恕之道，但是绝没有一念的佔有、一念的控制、一念的自私、一念贪瞋痴慢这些烦恼，这些都没有，你用的就是智慧。
所以孔老夫子这裡讲「空空如也」，第一个空是讲宇宙的真相，是空相，现在物理学所承认的，所印证的这个空相，第二个空就更进一步了。我们知道万法皆空，但是又不能执着这个空相，你要执着空相，你什麽都不做，该帮助人也不帮助了，反正是空，那你没有发出你的仁爱心，就堕到了什麽？空执裡头，小乘阿罗汉往往就犯这个错误。他们自己成就了，他们明白宇宙一切法皆空，他们自己也不愿意出来度众生，反正众生是空的，何必要度？他不肯出来，没有发起大乘心，他做到了无住，而没有生心。《金刚经》裡教我们无住还要生心，「应无所住，而生其心」，所以把那个空相也要空掉。第一个空是把「有」的相空掉，第二个空，把「空」的相也要空掉，不执着有，也不执着空，所以叫如，空空如也。这个「如」就讲到实相的妙理，非有非空、从容中道。知一切法空，而又生起大菩提心、大菩萨心、仁爱心，帮助一切苦难众生，不捨一切众生，而成就圆满菩提，这是空空如也，这是本性全体大用的体现。
下面就讲它的用，这个「空空如也」四个字，把孔老夫子的心法就勾勒出来了，我们要明白了，你看看孔老夫子怎麽用，我们要学。他怎麽做？这裡我们再看《焦氏笔乘》裡面说的，唯叩问者是非之两端，而尽言之，捨此不能有加也。当有人来叩问孔子的时候，向孔老夫子请教，你看孔老夫子讲到这个叩字，很有意思。叩就使我们想到叩钟，那个钟本身不会响，你叩它一下，它就会响，大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。有人来问他的时候就等于叩钟，你不叩，他就不会响；你一叩，他就给你「叩其两端而竭焉」，给你说尽了。这个竭就是尽的意思，把这些道理，理事、性相、因果给你讲得很透彻、很明瞭、很究竟，这是竭的意思。这个两端，叩其两端，一讲出来，你必须用两端来讲，善恶是两端，正反、利弊、是非、好丑、高低、左右，你肯定说就说两端。如果离开两端，就不能说，因为什麽？能说出来的相都是相对的。爱因斯坦讲相对论，这真是很符合宇宙的事实，我们看得见、摸得着的一切的事物、现象，都是相对的，离开相对，就没可说的了。所以你一来问他，他就给你说两端；不来问他，他空空如也。就像个钟似的，你看钟的心是空的，它因为心是空的，你去叩它它才能响；你把这个钟用木头、用那些泥土把它填满、填实在，你再叩它，它就不响，响不起来。所以心要空掉它才能响，我们要是不能空，就没办法响，这个道理我们要懂。
所以孔子自己是空空无所知，有人来问，他就给他谈得非常的圆满，所以叫「唯叩问者是非之两端，而尽言之」，把是非之两端，是非是代表两端，是也好、非也好，把它讲得很清楚。捨此不能有加也，除了讲这两端之外，孔子也没有什麽再要多说的了，为什麽？都讲清楚了，话都说尽了，这叫「竭焉」，说尽了。说清楚以后，剩下，你这个听者能听懂多少就算多少，你要不要採用孔老夫子的意见你自己决定，孔老夫子绝对不会勉强你，说你一定要跟我学、照我的话来做，他不会这样，这样就是控制、佔有了，他没有这个念头，他只是把这个事情的两端说得清清楚楚，你自己去採用。这个两端，我们看到，孔子能够叩其两端，在《中庸》裡面，舜王，他也是个圣人，他也能够「执其两端」。《中庸》裡面就有这麽一段话，也是孔老夫子讲的，「子曰：舜其大知也与」，大智慧，舜是大智慧，为什麽大智慧？他是圣人，圣人已经见自本心、识得本性了，智慧自然流露出来，这叫大智。这个大不是大小的大，说他的智慧比我们高，那个有高低对比的大、小，不是真的大，他这个大是形容圆满，叫无所不知，这叫大智。
舜的大智表现在什麽？《中庸》上讲，「舜好问而好察迩（音耳）言，隐恶而扬善，执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！」孔老夫子把舜的智慧给我们做了一个形容，舜好问、好察迩言。他管理，他是天子，舜王管理百姓，要常常问问大家，还要仔细观察一下。听听身边的传言，「迩言」，迩是近的意思，好察近处的言语，就是对他自己身边能够明察秋毫，而明察秋毫的同时，他隐恶扬善。有的人明察秋毫，不能隐恶扬善，一看，这个人怎麽犯这个错误，那个人怎麽干这种事，心裡就非常的烦恼，然后到处去说，某人犯了什麽过失、某人造了什麽罪业，就变成什麽？造罪业，是非两舌，「扬人恶，即是恶，疾之甚，祸且作」。所以明察秋毫，同时还要隐恶扬善，对待不好的人事，我们看到之后不说，好像没有发生一样，而把善的人事举扬出来，讚歎好人，鼓励人做好事。
像《了凡四训》裡面讲的舜在雷泽的故事，舜去雷泽，看到大家在打鱼，大家都争着要深潭厚泽，深潭厚泽的鱼很多，大家争着去抢那个好打鱼的地方，那些年老的、体弱的争不过，只好到浅滩急流的地方去打鱼。舜看到这个情形不批评，以他的大德和地位，他要批评不是很容易吗？大家都得服从。可是他不批评，他怎麽做？他自己主动把深潭厚泽让给那些年老体弱的人，看到有人也学着这麽相让的话，他就去讚歎，到处去表扬，让大家效法。所以到了第二年，大家都能够互相谦让，没有争。
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