有一位同修在昨天他跟我讲，他在一个道场裡面，这个道场他发现有一个人很不如法，常常做一些事情（他违犯因果的事情），让他有点生烦恼，他说我该怎麽办？是请他离开这个道场好，还是我应该怎麽样去调整？我就把舜在雷泽的故事跟他讲了（因为他是主持道场的一位护法居士），既然你主持道场，你是道场主，舜就是我们的榜样。你看，隐恶扬善，以舜的能力和权力，他完全可以叫一个人走，他完全可以下令「这一些深潭厚泽给那些体弱的人、年老的人」，他不这麽做，他以身转之，用他的身教来转化这个风气，最后全都给感化了。
所以圣贤教人，「行有不得，反求诸己」，看见不如法的现象，看见有人在犯错误，我们要批评吗？不需要批评，只要给他做个好样子，以身转之，这就是舜隐恶扬善的妙法。我们只讚歎善法，看到人行善，我们讚歎，绝对不会批评那些恶人恶事。所以舜是什麽？执其两端，用中于民。这个两端，用舜的这个故事来讲是指善恶，舜懂得善、也懂得恶，但是，虽然懂得善恶这两端，他自己用中于民。怎麽用中？刚才舜在雷泽的做法就是用中，隐恶扬善，以身转之，这就是用中，这就是舜的大智慧。舜叫「以孝治天下」，真正实现和谐社会、和谐世界，他对于百姓的心跟对自己父母是一样的。
我们对父母也是，见到父母有过错，不能够去张扬，张扬的应该是父母、祖先的美德，「远思扬祖宗之德，近思盖父母之愆」，父母的过失，我们要为他掩盖。《论语》裡面也讲，「父为子隐，子为父隐」，隐什麽？隐恶，为什麽要隐恶？给他机会悔改。你把他的恶张扬出来，他就形成逆反、对抗的心理，他永远不能改过。所以你给他隐瞒，给他机会，让他悔过自新，这是慈悲，这是仁爱，这就是用中。舜对他父母就是这样的，父母对舜，不仅是虐待，甚至是谋害，三番五次要把舜置之于死地，这样的父母太少见了！可是舜对于自己的父母不仅没有怨言，而且连怨恨心都没有，这个隐恶扬善做到了究竟圆满，不仅语言上隐恶扬善，心裡头也是隐恶扬善，根本不想父母对我不好，没这个想法，心裡不放这个念头，只放什麽念头？要对父母孝、对父母感恩，父母对我有恩德，他把我养大，这个恩德就无量无边。所以只念父母恩，不思父母过，隐恶扬善，最后他也感化父母了。你看，他对父母和对百姓用的是一个心，都是什麽心？孝心，这就叫以孝治天下。「事诸父，如事父，事诸兄，如事兄」，对待任何人如同对自己父母一样，把自己的孝心扩展出来，对待社会一切大众、对待宇宙一切众生，这个人就是圣人、就是佛，这是舜执其两端。
孔子这裡「叩其两端」，境界跟舜王没有两样，他也是用中，只是他所用的地方不一样，舜是自用，自受用；孔老夫子这裡是他受用，他是利益别人的，别人来问他，他就给你讲清楚善恶、是非、好丑，讲清楚了，让你自己去选择，行中道，他不会强迫你一定要怎麽样做。正如舜王，不会强迫人一定要相让。你强迫人去让，他心裡不服气，他不是出自于真心；你给他做个样子，并且把对善和恶的态度都给人表现出来，见到善的我们就讚歎、我们不做恶的，大家就明白什麽叫善恶，然后你自己去行，大家也就自己跟着断恶修善。为什麽大家见到、明白了善恶，就能断恶修善？因为人性本善，人本来就有一种倾向性，就是好善好德的倾向。因为这是符合本性，所以你示其两端，人们就懂得选择。他不懂选择是因为他不明白，你要把话给说清楚，把这个事，善恶的理事、性相、因果说清楚。特别是因果，因果你说清楚了，大家知道善必有善报、恶必有恶报，他就自动行善、自动断恶了，你也就不用强迫他，所以因果教育就尤其重要！
我们听说学院这边同学们都在每天学习因果，悟全法师在这裡给大家讲《太上感应篇彙编》，这太好了！真正你把因果讲清楚了，这就是叩其两端而竭焉。善和恶你都明白了，各有何因果你都懂了，竭是你要讲得很尽、很彻底、很圆满，大家就能够断恶修善，而断恶修善到究竟，他就能回归本性。所以淨土宗十二祖彻悟禅师说过这麽一句话，「善谈心性者，必不弃离于因果；而深信因果者，终必大明乎心性」。你真正心性通达，你明心见性了，你跟大众讲什麽？讲因果。就像孔老夫子这裡讲的，「我叩其两端而竭焉」，他就跟你讲善恶、利弊，这就是讲因果。讲到尽，让你深信因果，终必大明乎心性，你就能够明心见性，你就能回归到孔老夫子空空如也的心性境界上。所以无怪乎子贡说，夫子讲性与天道讲得少。不需要讲这麽多，只要讲因果，你可得而闻也，那些道理（就是因果的道理）给你讲尽了，最后你也能明心见性，性与天道你也得到了。
我们再来看蕅益大师对这章的注解，《蕅益解》，「不但无人问时，体本无知；即正当有人问时，仍自空空，仍无知也」，先看到这裡。这是蕅益大师为我们开解孔老夫子的境界。孔老夫子不但没有人问他的时候「体本无知」，这个体是他的心性，心性是宇宙的本体，这个心性本来是无知的，一无所知，正如佛经裡面讲到「般若无知，无所不知」。般若是心性当中的智慧，这个智慧是什麽？就是无知，他能无知，就能无所不知；你有所知，就有所不知，为什麽？你的智慧正是被你所知的给侷限住了，这叫所知障。一定要把这个障碍去除，让自己的心空灵寂静，这个时候你安住于无知，这个无知是一个境界，心裡无一物的境界。心性本来就是这样，六祖大师讲的，「本来无一物，何处惹尘埃？」你有知，就是尘埃，把尘埃去除掉，心性空寂，六根没有办法缘得到，所以称为空寂。空是一无所有，寂是寂静、清淨，一无所知。六祖惠能大师形容这个心性用了五句话，「何期自性、本自清淨，何期自性、本不生灭，何期自性、本自具足，何期自性、本无动摇，何期自性、能生万法」。前面四句，本自清淨、本不生灭、本自具足、本无动摇，是讲它本体的样子；后面能生万法，是它的现象、它的作用，作用是大用无方。
孔老夫子证得这个心性了，当有人问他的时候，他就无所不知。所以「正当有人问时」，他无所不知，能够叩其两端而竭焉，跟你说得很究竟圆满。蕅益大师给我们这裡还再点一下，「仍自空空，仍无知也」，这个我们就有点难明白了，怎麽回事？我们举一个例子，大家现在看着这个电视的荧幕，这个电视荧幕裡面有后面黄山的背景，前面有一个人叫锺茂森，坐在这跟大家讲话，这不是现相了吗？他滔滔不绝讲两个小时，这个本体好比是这个荧幕，荧幕所现的相，就是我这个人、后面有背景，这两个小时这些现象。本体要是没有现相的时候，它无知无相，这个我们好理解，上课之前，荧幕还没有打开，这时候大家看到真的是空空如也，什麽都没有。那我问一下，我现在在讲课的时候，大家看到我了，请问这个荧幕上是真有东西吗？真有东西吗？你上去看看，能不能把锺茂森拉下来？你是看到了锺茂森，可是那个相是个假相，荧幕本身还是空空如也，还是无知，还是无相，就在当下，现相的同时它就是无相，现相与无相是不二，真空与妙有是不二，是同时，这个我们就容易理解了。心性就是这样的，心性的本体始终是空空如也，始终是无知无相，但是它能现相，现宇宙万法；现相的同时还是无相，还是空寂。它绝对不会这个相就落在这荧幕上不走了，真有个相出来了，没有。凡所有相，皆是幻相，幻相的本体就是心性，就是空寂。
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