见性的人毕竟是明心见性，跟我们九法界的凡夫不一样。尘是尘劳，就是我们今天讲的现实生活环境，了是明了，自心就是自己的心性。所以这一句话禅的意味很重。换句话说，了自心就是明心见性，见性成佛。这个佛是分证位佛，不是相似位。四圣法界是相似位，天台大师讲的相似即佛；明心见性那是真的，分证即佛。六道轮回里面修得再好，你见思烦恼没断，你是观行即佛，烦恼没断。断了烦恼之后，见思烦恼断了，那才叫相似即佛。就是四圣法界是相似即佛，一真法界是分证即佛。明心见性是到一真法界，不但超越六道，超越十法界。他懂得，一定要在我们现前的生活当中求明心见性，要是用《般若》里面的说法是「觉了诸法实相」。觉了诸法实相就是明心见性，你对于宇宙人生的真相通达明了，没有疑惑了，那么你已经到一真法界了，那就是归路。
所以学佛，在大乘佛法里面，无论哪个宗派，无论哪个法门，方法尽管不一样，依据的经教纵然不相同，但是它的方向、它的道路、它的目标完全相同。那是什么？就是明心见性。禅也好、教也好、密也好、净也好，我们净土也是明心见性；理一心不乱就是明心见性，教下的大开圆解。所以这首偈子，你看看人家开示头一句话就和盘托出，一丝毫保留都没有，把他自己修行证果的经验全盘托出来。
前面两句劝我们修净土，那个世界没有苦，没有众苦；没有众苦就是极乐。世尊在《十善业道经》上告诉我们，「菩萨有一法，能离一切世间苦」，这一法就是讲「常念善法，思惟善法，观察善法」。我们今天在这个环境里头，要想真正做到心善、思想善、观行善，不是容易事情，太难了！可是你要真正发心，信愿持名，求生净土，生到西方极乐世界，永离一切苦，比修十善业道容易。十善业道修圆满就成佛了，这是我们在讲席里面多次做详细说明。再看下面这篇文：
【心心即佛。】
这一句是法说，下面两句是比喻：
【醍醐酥酪。咸自乳生。】
『醍醐酥酪』是奶制品，现在我们讲奶制品，都是从奶提炼的，愈提炼愈殊胜。所以从奶提炼则成「酪」，酪再提炼就成为「酥」，酥再提炼就成「醍醐」；醍醐是奶制品里面的菁华，味道也最美。佛在经上常常用这个来比喻，比喻佛菩萨，比喻最殊胜的境界，醍醐。醍醐到底是什么？现在有没有？现在有，很平常，就是日常生活当中的，食品里面最好的。
这些事情我们在早年初学佛的时候，道源老和尚有一次跟着一个印度的朝圣团，到印度去观光、旅游、参访。因为他是讲经的法师，常常在经上讲到醍醐，讲到菴摩罗果，他总是说不清楚，醍醐是什么？菴摩罗果是什么？到印度的时候，他就特别找印度人：你把醍醐找来我看看，菴摩罗果找来我看看。菴摩罗果人家拿来了，是芭乐。他一看笑起来，台湾有，很多。醍醐是什么？这个也拿来了，原来也很平常，都是常常吃到的。现在叫色拉，外国人叫色拉，就是佛经里面讲的醍醐。这一下才真搞清楚，以后讲经他常常讲给我们听。在从前为什么没有法子翻？因为中国没有，中国没有这个食品。由此可知，这个食品在三千年前，印度已经就提炼到这样的美食了。
『心心即佛』，他为什么用两个「心」？一个心不就行了，何必用两个心？两个心一定是两个意思，哪两个意思？我们晓得是真心、妄心。确实，真心是佛，妄心也是佛，所以佛才讲一切众生皆是未来佛。一切众生现在用的是妄心，妄心从哪里来的？妄心还是真心，迷了；真心在迷的时候就叫做妄心。所以妄心之体是真心，离开真心哪来的妄？真妄不二，真妄是一。所以这个比喻就比喻得好，醍醐，把醍醐比喻真心，把酥酪比喻成妄心；统统是奶里头提炼的，没有离开奶，都是奶制品，真妄不二。
如果你在这个地方真的觉悟，整个宇宙就是一个不二，你真开悟了。真妄不二，迷悟不二，凡圣不二，生死不二，烦恼菩提不二，这就叫一心！一心不乱。境界是什么？境界是一真法界。在哪里？就在现前。你要没有入不二，你见不到。换句话说，你得不到一心，你见不到一真，你还是落在妄想分别执着里头。妄想分别执着，那是迷不是觉。大师的开示开门见山，第一句话就把宇宙人生的真相显示给你看，问题是你懂不懂，你会不会？第二句重复这个意思。
【佛佛惟心。】
前面「心心即佛」，『佛佛惟心』，这说了两个「佛」。两个佛也有意思，可以称为一切诸佛，也可以说为今佛、古佛，「佛佛」两个字就代表了十方三世一切诸佛。佛是什么？佛就是心，心就是佛，这个心是真心。哪个人没有真心？人人都有真心，真心在哪里？真心就在现前，你从来没有离开过真心。不但你有真心，一切有情众生，我们今天讲动物，所有动物都有真心。不但动物有真心，植物、矿物，乃至虚空。为什么？真心是一切诸法的本体，体是真心。
《华严经》上说「法性遍在一切处」，这一切处包括虚空。离开法性，哪来的虚空？虚空是法性变出来的，虚空是属于相分。近代的科学家才渐渐了解这个事实真相，他们说空间跟时间不是真的，空间跟时间在某种条件之下等于零，没有；没有时间、没有空间，空间也是无中生有变现出来的。这跟《华严经》上讲的不是一个意思吗？「法性遍在一切处，一切众生及国土，三世悉在无有余」，一切众生及国土是讲空间，三世悉在是讲时间。「亦无形相而可得」，就是《般若经》上所说的，一切诸法（包括虚空），它的真相是什么？真相是无所有、毕竟空、不可得，这把事实真相说出来了。「佛佛惟心」，这句法说，后面两句是比喻：
【钗钏瓶盘。尽从金出。】
把金比作自性。把金器，『钗』是金做的，『钏』（手镯）也是金做的，『瓶盘』都是日常用的器皿，都是黄金制品。器皿虽然不一样，用途也不相同，但是它的体性是一不是二。今佛、古佛不离自性。这两句是把性、相的关系、性质说得清清楚楚、明明白白。这两句要是完全通达了，就是法身菩萨，你在这个世间，跟一般凡人的思想见解、言行生活、处事待人接物肯定不一样。为什么？你过菩萨生活，你在行菩萨道，确确实实是给一切众生做最好的榜样。觉者的生活、觉者的行为。这是开示头一段，总的原则、总的纲领说出来了。再看下面他怎么教我们。
【十万亿程。东西不隔。】
『十万亿程』是《弥陀经》上讲的。我们娑婆世界的西方，过十万亿佛国土，那边有一个世界是阿弥陀佛的极乐世界。「十万亿程」讲距离，十万亿佛国土。一佛国土是一个三千大千世界，十万亿个大千世界，你就想这个距离是多大！『东西不隔』，这一句话告诉我们什么？没有空间距离，远近不二，一弹指、一剎那就到了。
【二六时内。】
这是讲时间。『二六』是从我们中国人讲的，印度人只讲昼夜六时，我们中国人讲「二六」。二六是十二个时辰，中国人古时候计算时辰，是讲子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥，是用这十二个时辰。这个用法一直到清朝末年，民国成立才不用，用西方的二十四个小时，所以称小时。为什么称小时？它比我们中国的时辰小。我们中国的一时是现在的二时，所以叫二小时，小时是这么来的。印度的时比我们大，印度一时是我们中国的二时，是现在讲的时辰四个小时。所以经上常讲「二时讲经」，二时讲经就是现在八小时。
评论