【妙宝星幢足行神。】
这裡面的意思比较难懂。什麽叫宝，什麽叫星，星跟宝表的是什麽意思？在佛法裡面，『宝』是表性德，通常我们讲的三宝。自性三宝是什麽？六祖惠能大师给我们说的觉正淨，自性觉叫做佛宝，自性正叫做法宝，自性淨叫做僧宝，所以佛法僧三宝就是自性的觉正淨。『妙』的意思是离一切妄想分别执着，这才叫妙。如果我们的思想见解、一切作为超越不了妄想分别执着，这个不妙；妙是远离妄想分别执着。性德圆满示现在日常生活之中，示现在工作之中，示现在处事待人接物之中，而若无其事，这个妙，就是前面跟诸位所说的不着相，不着相就妙。日月星都表智慧，星的光虽然小，但是星多，繁星。日只有一个，月也只有一个，星则无量无边。所以『星』表法的意思表繁多，表后得智。如果我们用日月星来表智慧，多半是用太阳表根本智，月亮、星星表后得智；月，后得智裡面的自受用，星星表后得智的他受用。无论是自受用、他受用，都非常的突出，『幢』是表突出的意思。
这个意思怎麽样连贯，大家想想就明白了。在他这个岗位上，用他的智慧帮助社会广大的群众，又能够不着相，天天这样做，认真努力服务，完全是做义务，做得欢欢喜喜、快快乐乐，不求报酬，这就是妙宝。现在人工作，报酬多就多做一点，报酬少就少做一点，没有报酬不做了，与这个名号就完全相违背。所以如来示现这种身分，服务社会大众，他做出的样子是全心全力以他的智慧、以他的劳力、以他的技能服务社会、服务大众，不计报酬，他表这个意思。第六尊：
【乐吐妙音足行神。】
『乐』是喜欢，『妙音』是利益一切众生之音，这叫妙。能利益一切众生，言语、议论，种种教诲，这是善音。善音如何变成妙音？妙是不着相，妙是从清淨心、平等心、大慈悲心裡面生出来的，那就叫妙音。对一切众生没有分别，心地清淨平等，看佛、看菩萨、看天人，看畜生、饿鬼、地狱，平等平等，无二无别，这才叫妙。怎麽样才能把一切众生看成平等？经上说得很多，见一切众生体性就平等。可是见一切众生的体性，先要见自己的本性，禅家所谓明心见性。见性成佛，佛是什麽？佛是平等觉。由此可知，不见性就不会平等，见性就平等。你能见自己的自性，就能见一切众生的佛性，能见一切万物的法性，这个时候平等性智自然现前。你的音就妙，你也喜欢说法，喜欢帮助人，这是大慈悲心的圆满流露。在四无碍辩才裡面叫「乐说无碍」，喜欢说法，不疲不倦，表这个意思。第七尊：
【栴檀树光足行神。】
树光我们凡夫看不出来，看看这些树，好像这树都不放光。可是我们在《无量寿经》、在本经裡面所读到的，诸佛如来的淨土，其中树木花草都是无量众宝成就，所以树木花草都放光，光色灿烂，美不胜收。『栴檀』是香。佛在经上说，我们这个世界（阎浮提），最名贵的好香是栴檀香，我们现在所讲的檀香。我们现在所见到的檀香是檀香裡面品质很差的，真正好的檀香，现在众生没有福，境随心转，没有福报，虽然有檀香，香也变质了。佛在经上告诉我们，佛在世那个时代，栴檀，一点点的栴檀香，我们常讲一片，这一片栴檀香燃起来之后，它的香气可以遍满四十里，四十里范围之内都能闻到这个香气。闻到这个香气，许许多多瘟疫病自然就好了，有这样殊胜的效果，所以檀香能治病。想想我们现在，纵然买到很好的沉香，这檀香裡面很好的沉水香，我们晓得一般树木放在水面漂起来的，不会沉下去，它的密度比水要大，可是沉水香放在水裡它会沉下去。这样的香也相当名贵，大概一斤不少钱。可是燃起来，别说四十里，恐怕四十尺外面都闻不到，这香气就闻不到了。这个原因要晓得，我们众生业障太重、根性太劣，所以真正的好香统统都变质了，这境随心转。我们也曾经讲过，风水随着我们心转，这些物品是属于风水裡面的一种。所以人心要纯善的时候，这些物质它都转变，变成上妙之宝物。
名号裡面，它的德用我们要学习，这个学习，我们以光明、以宝香这种气氛接触大众，令一切众生接近你的时候，自自然然对你生仰慕之心，你的光明摄受他。宝香我们今天讲气氛，你有温雅，就如同宝香一样的气氛，使他接触之后，我们常讲流连忘返，很愿意在这个气氛之中，这也就是《愣严经》上所说的「香光庄严」。有没有这个现象？有，但是很难遇到。真正有学问、有德行、有修持的人不一样，我这一生接触的善友，只有章嘉大师，确确实实像此地讲的栴檀树光，你在他的身边，跟他坐在一个房子裡面，纵然一句话都不说，你那个感受非常舒适，非常的希有。你有这麽一次经验之后，你就很想常常接近他，很想坐在他的身边；也不必靠近，跟他坐在一个房子裡面，感受是无比的舒适，让自己的心也得清淨，妄想、烦躁自然它就不起。这是善知识他的修持、他的德行真正能够感人，一句话都不必说。现在人讲的气氛、讲的磁场，与这个意思很接近。下面一尊：
【莲华光明足行神。】
这一尊与第二尊「莲华光足行神」意义完全相同。前面讲莲华光，此地讲『莲华光明』，多一个字；多一个字，名号裡的意思就不是完全相同。前面莲华光，此地莲华光明；前面虽有光还不太明，现在这个光很明。所以名号裡多一个字、少一个字，或者换一个字，意思确实不一样，你要是把它看一样，那就变成雷同。这两尊菩萨所表的，莲花光是自受用，莲花光明就表他受用。但是我们晓得，如果自受用没有得到，决定不可能有他受用，所以自行化他。前面讲莲花光，自己有廉洁的操守；这个地方是廉洁操守能感动别人，能令人效法，使人发心向你学习，这是明的意思。第九尊：
【微妙光明足行神。】
名号裡面的微妙，什麽叫微妙？微妙到什麽程度？真正叫妙不可言！『微』是精微，我们讲精华、精微，『妙』是美妙，他的精緻微妙到极处。这是讚歎他处事待人接物，日常生活当中点点滴滴，无不是圆满、无不是美妙，一丝毫的过失都没有，这才叫微妙光明。从这个名号裡面，我们就能体会到，如果不是如来倒驾慈航示现的身相，这个境界绝对不是神众能达得到的。所以这神众是谁？诸佛如来应以足行神身而教化者，则现足行神身而度化之，就这麽回事情。这一尊足行神如是，每一尊足行神皆如是。华严会上，一即是多，多即是一。华严这个法会，说实在的话，诸佛如来的大会。我们明白这个道理，回头再来观察我们现实的世间，我们现前这个世间是怎样性质的法会？也是如来圆满的法会。如果你要说我们是凡夫，跟佛有很大的差别，那你就不懂得华严的义趣。开经偈上说，「愿解如来真实义」。
我们是不是真的诸佛如来？给诸位说真的，一点都不假，是真的。大乘经上说，诸佛如来是破缠的如来藏，我们凡夫是在缠的如来藏，就是种种烦恼缠缚的如来藏。他出了缠缚，我们现在还被缠缚住，如来藏是一不是二，哪有差别？佛法裡面讲的信解行证，信什麽？信自己本来是佛，信自己现在是有一些迷惑颠倒烦恼的佛，我们是这种佛。但是要晓得佛是真的，不是假的，这一点迷惑烦恼不是真的，是假的，假的可以捨掉，真的一定现前。马鸣菩萨《起信论》裡头说得好，「不觉本无」，不觉就是迷惑烦恼，本来没有；「本觉本有」，本觉就是如来。我们学佛的人，信心在这个地方建立，然后才不会轻视自己，才知道如果我们自己发愤努力用功，佛在经上讲的勇勐精进，断除烦恼习气，这一生成佛是做得到的。凡夫一生要不能证得究竟圆满，那佛说《华严经》是什麽意思？没有意义了。佛说《华严经》最重要的一个目的，告诉我们凡夫，我们在一生当中可以证得究竟圆满的佛果，这是真的，不是假的。释迦牟尼佛出现在这个世间，就为这桩事情来的；他要不为这桩事情，他出现在这个世间毫无意义。
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