雪公李炳南老先生这裡解释，「先生」是当作老师来讲，这个讲法也非常好。朱子把先生做父兄讲，很多的大儒把先生当作老师讲，两种说法都很好。如果当老师讲，孔子这裡举例，对子夏来讲是老师有事，弟子代劳；有酒食，弟子奉请老师去享用，这是事师。用弟子来比喻人子，弟子能够这样的事师，事奉老师，如果人子也是这样的去事亲，只是在表面形式上去做服劳、奉养，是孝吗？这裡说，只拿事师之道事父母，不足以为孝。因为孔子是子夏的老师，孔子也看出子夏的心有时候流于表面，并不是真正生起深爱的心，所以用事师这样的事情来说明孝，点出，你光是在形式上这麽做，不足以称为孝道。更何况老师跟父母还是有一些区别的，事师着重在恭敬；事亲，除了恭敬以外，还有一种亲爱，所谓父子有亲，这种亲爱的心跟尊敬是一半一半，所以夫子这裡讲到要和颜悦色对父母。
前面子游问孝的时候，孔子着重在敬父母；子夏问孝，这裡着重在爱父母，可见得孝道包括爱和敬两个层面。所以事亲与事师稍有区别，事师着重在敬，当然也有爱，古人讲师生如父子，但是这个亲爱比父子之间，相对来讲没有父子的分量大。所以，在父母死后，儿女要守丧三年，穿孝服的；老师死了以后，弟子还是要守丧三年，但是可以不穿孝服，叫心丧三年，有这麽一点区别。这是孔子提醒子夏，要加强对父母的爱心；子游，孔子提醒他加强对父母敬的心，每个人的毛病不一样，所以老师侧重点就不一样。
朱子引程子的话，「程子曰：告懿子，告众人者也；告武伯者，以其人多可忧之事。子游能养，而或失于敬；子夏能直义，而或少温润之色。各因其材之高下，与其所失而告之，故不同也」，这是程子为我们做一个小结。「为政篇」裡面第五到第八章，有四章都是讲孝道。程子这裡给我们做个总结说，夫子告诉孟懿子，孟懿子来问孝，夫子着重在礼，说「生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼」，不能违礼，「无违」。告诉孟懿子，同时又告诉樊迟，当然也就是告诉大众，这个话可以跟大众讲，让大家一定要遵礼而行，以礼事亲，这个是有普遍的意义。
孟武伯问孝，这是孟懿子的儿子来问孝，孔子说「父母唯其疾之忧」，讲了忧。父母都忧虑儿女，真正的孝子不能让父母忧虑，除了自己有病这一桩事情以外，其他都不能够、没有理由让父母为我们担忧。为什麽对他讲这个话？因为孟武伯这个人多可忧之事，他是个纨裤子弟，骄奢淫逸，德行不怎麽样，所以孔子跟他讲这个话。因为孟武伯是当时三大贵族首领之一，他的表现直接影响到鲁国，所以这个是委婉的提醒他，要好好修德，对得起父母。
子游来请教夫子如何行孝，夫子告诉他「敬」，尊敬父母。因为子游也算一个孝子，他能养父母，养父母之身他能做得不错，大概是物质条件方面供养父母都能够供养得很好，可是在供养当中，或许比较少一点敬意。往往在我们现在社会很多这样的人，特别是有经济能力的、有地位，他有能力供养父母，常常拿钱给父母，自自然然生了一种傲慢的心，觉得自己能养父母，了不起了，赛过很多人，父母现在靠我来吃饭，对父母的敬意就少了。要知道，养父母是应该的，即使我们终身养父母来报父母的养育之恩，也不能报万一；给点钱，供养父母衣食，算得了什麽？所以一定要事亲以敬。
子夏也是能够养父母之身，服劳奉养。大概这个人心比较耿直，待人处事接物直来直去，有时候和谐的气氛少；跟父母也是一样，大概是跟父母从小到大在一起，少了一些温润和悦的颜色，所以孔夫子点他「色难」，要他注重在深爱婉容、和颜悦色上面。
这都是因为每个人，发问人的资质、德行有高下不同，他的毛病，这个「所失」就是他的毛病，他的缺点也有不同，夫子因材施教。虽然答的话不一样，但是其理一也，道理都是一样，每一句话可以说都涵盖了其他三句话。这四章是一而四，四而一，只是侧重点不同，讲的都是同一体的一个道理。就像看一座山峰，横看成岭，侧看成峰，从不同的角度去看这个山峰，样子不一样，说出来的就不同，但是讲的都是同一桩事；同样，这裡都是讲孝道，从不同角度来讲，让我们能深刻的体会如何去行孝。我们学《论语》，能够这样圆融的去学习，得的益处就大了，不能够只停留在文字上。如果光从文字上去理解，把这四章分割开来，那孝道都不一样，到底怎样去行孝，自己都闹煳涂；这四章，统统都是讲同一个孝道的道理，我们都要去力行的。真正有孝心，这四章所讲的道理、讲的事相统统都做到。
蕅益大师在《论语点睛》裡面讲「色难」这一章说到，「根于心而生于色，孝在心，而不独在事也」，这是画龙点睛之话。孝，根源在心，有其心就有其色，所以，能和颜悦色事亲，正是因为他对父母有深爱之心。所以孝重在心地，这是讲到存心上的事，有这个心必有其事，这些事是什麽？这裡讲的四章都是讲它不同的事。心是一样的，事上讲是无量无边，在不同的情况下、不同的条件下，都有不同的表现，这叫随缘。缘是条件，不同的条件下，它就有不同的表现，但是同一个心体。
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