依他的这个解释，「多闻阙疑，慎言其馀」，就是说我们多闻博学，如果有疑虑的这些内容，不足信的，还未生信的，我们先不说，先考证之后再说；考证了的部分，我们已经没有疑虑的，可以令人足以生信心的，我们才慎而言之，就是慎言其馀那部分，其馀是没有疑虑的部分。「多见阙殆，慎行其馀」，就是我们见的很多，对于很多的事情如果我们心裡有疑惑，心不安，拿不定主意，先别做；所做的是其馀的部分，其馀的是没有疑虑、能拿定主意、决定了的事情，我们才谨慎的去做。朱子讲，选择所说、所行的这些事情，要非常的精思熟虑，你自然就少过失。
程子解释说（朱子也引用程子的话），「程子曰：尤，罪自外至者也。悔，理自内出者也」。寡尤寡悔，这个尤是讲过失、罪过，罪过是什麽？从外头来的，这叫罪过，譬如说你说错话、做错事，人家看到，表现在外面了，这属于罪过。悔是讲内心的，跟理不能相应，就是我们讲的自己违背了天理，受良心责备，这是悔，从裡头出来的。
朱子对这段话的评说，他讲到「愚谓多闻见者学之博，阙疑殆者择之精，慎言行者守之约。凡言在其中者，皆不求而自至之辞。言此以救子张之失而进之也」。愚谓，就是朱子自己谦辞，说这是我认为。「多闻见者」，多闻多见是什麽意思？博学，学得很广博，见闻丰富。「阙疑殆者择之精」，这个阙疑殆，阙疑、阙殆刚才我们也解释了，对于那些有疑虑的话，我们不说；对于我们有心不安的事、拿不定主意的事，我们不做，这是在选择来讲，选择上非常谨慎，精是讲精思熟虑，那麽你就避免了过失。「慎言行」，这是讲到，要说话，说的都是你很有把握的、没有疑虑的话；所行的一定是你拿定了主意、有把握的事情你才去做，这是慎言行，还得慎，谨慎，这是「守之约」，约是简约，就是没有那些多馀的话，没有做多馀的事。
这裡讲「禄在其中」，在其中是什麽意思？就是不求而自至，就这个意思。所以禄位，我们现在讲官位、富贵，要不要有心去求？孔子这裡说不需要，不求而自至。所以我们细细去体会「禄在其中矣」这句话，我们就能够体会到，真的不用有心去求禄位，你真正能做到夫子这裡讲到的德行，你能慎言行，你能寡尤寡悔，少过失、少后悔，你自然就有禄位了。说这话，对子张来说，也肯定是对治他的毛病。那我们自己想想，我们有没有子张的毛病？大概也有。子张什麽毛病？有一点急功近利，大概他想学得到禄位，求禄。想得到功名富贵的话，不能急功近利，孔子告诉他，你自己好好修身，你能慎言行，你还怕没有禄位？这是帮助他改正心浮气躁、急功近利的毛病。你要成大事，必须要有大德。
圣人求功名富贵，这个求不是为自己求，是因为有这样的禄位，就有这样的机会帮助天下苍生。如果为自己求，这私心，自私自利，难免就会急功近利、心浮气躁，求得的是命，命中有，就有；命中没有，求不来。我不为自己求，为一切大众去求，我真有德行学问，我希望能帮助众生。要不要有心去求？其实也不必，如果众生有福，你自然有机会出来；众生没有这个福分，感应不了圣贤出世，那麽你大可学孔子一样，「从吾所好」，你自己干你自己喜欢的事就好。完全把名闻利养从心裡洗除得乾乾淨淨，孔子说，「不义而富且贵，于我如浮云」。什麽叫不义？不义是自利，就是不义，自私自利。义和利是相对的，你要求利，义就没有，求自利，就显得不义。所以，孔子在周游列国的时候也担任官职，也希望诸侯任用他，他可以为百姓服务，可是他这个求不是为自己，早把自己的功名富贵放下了。
朱子又引程子的话，「程子曰：修天爵则人爵至，君子言行能谨，得禄之道也。子张学干禄，故告之以此，使定其心而不为利禄动，若颜闵则无此问矣。或疑如此亦有不得禄者，孔子盖曰耕也馁在其中，惟理可为者为之而已矣」。程子的话讲，「修天爵则人爵至」，这个天爵跟人爵是出自于《孟子．告子上篇》，孟子说，「有天爵者，有人爵者。仁义忠信，乐善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵从之。今之人修其天爵，以要人爵，既得人爵，而弃其天爵，则惑之甚者也，终亦必亡而已矣」。这个话讲得太好了，说我们要求爵位，你要知道爵位有两种，一种叫天爵，一种叫人爵，天授予你的爵位和人授予你的爵位，这两个不同。
什麽叫天爵？你能够有仁义忠信的德行，你能乐善不倦，就是助人为乐，断恶修善没有疲倦，这个德行是天爵，天尊敬你。公卿大夫叫人爵，这是人授予你的爵位、官位。古人是修其天爵，修他的德行，自然就有人爵授予给他，有其德就有其位。人家看到他这麽高的德行，无不钦佩尊重，所以推举他出来当官，他就能够真正为民服务。
评论