学，禄在其中，君子求道、求学，求学也是为了求道，志在求道，志于道，学是为了求道的。但是，如果说学当中夹杂着求禄位的这个目的，把禄位放在心中，然后去学，这也是君子所不取。所以孔子最后讲，「君子忧道不忧贫」。君子所忧的是道存不存在，自己能不能成道、能不能弘道、能不能卫道，使道常在人间；他不会忧虑着自己会不会贫穷，也就是他不会为吃的而去耕种，不会为利禄而去求学，他只求道。那麽能不能得禄位？程子讲，「惟理可为者为之而已矣」。理可为者，就是按理应该得到，应该，就是可以去做的你才去做。
譬如说得到禄位这桩事情，从政这桩事情，按照天理来讲，可以做你才做，不可以做的就不做。夫子讲，天下有道则见，天下无道则隐，这就是按照天理讲。天下有道，理可为者，按天理来讲可以去做，你就出来，出仕为官，为人民百姓服务；天下无道则隐，隐君子，这时候不可为，我们就不为。这不可为是什麽？是命，一个是众生的命运，他们没这个福分，感应不出圣贤出世；另外一个是自己的命，自己没有这个机会。像孔子，他很希望能够在各个诸侯国推行周公之道，他的方法就是从政，希望在从政当中能够帮助国家、帮助人民，但是他得不到，诸侯这些国君都不敢用他，这是命。
所以回答刚才所提的问题，颜回为什麽他有天爵而没有人爵？第一个是理可为者才为之。颜回不愿意出来给那些国君做事，为什麽？天下无道，春秋时期已经是人心诡诈，他宁愿做隐君子，隐居在陋巷当中。第二个也是命，他的命运，这命运是讲到前生的因果，人生来这个世间为了酬偿业报。虽然他的德行已经学得非常好了，可是因果，这就不能不受，这所谓不昧因果。颜回对自己的命非常了解，对自己的因果非常了解，所以他能在陋巷当中心安，他不改其乐。如果是子张，他肯定心不安，为什麽？他要求禄位，就是他不知命，不知命就不可以为君子。不知命什麽意思？不明因果，可求的才求，不可求的不要去求。颜回连可求的心都放下了，这又更高一层了。他这一生修德行、行善，将来有没有果报？肯定有，有其因必有其果，他修的天爵到哪去受？到天上去享受。人间的人爵不足以加给他，他的德太厚了，他的福太大了，人间没有爵位授给他，他只能够到天上去受爵位，天上去享福。
这在佛经裡面讲到释迦牟尼佛的母亲，摩耶夫人，刚生下释迦牟尼佛七天之后就死了。在人间我们看到，这很悲痛，怎麽生了这个孩子七天就死了？人间以为她没有福，哪知道她是生了佛，佛母，这个福报太大了！人间没有给她受的福了，她到忉利天上享福，她享天爵了。如果不懂三世因果的道理，我们这个也想不通。程子在这裡讲到，只是稍微点到一下，还不太清楚。
我们来看蕅益大师的注解说，「何日无闻？何日无见？闻见不患不多，患不能阙疑殆、慎言行耳。禄在其中，是点破天爵天禄，乃吾人真受用处。若作有得禄之道解释，陋矣陋矣」。这个得禄之道的解释，就是刚才讲到程子的解释，当然也是朱子的解释，程朱一脉相承，程朱都将这章《论语》解释为慎言慎行是得禄之道。你要得到利禄吗？慎言慎行。这种解释，蕅益大师说是很浅陋的，陋矣陋矣。
我们看蕅益大师怎麽解？说「何日无闻，何日无见」，多闻阙疑、多见阙殆，多闻多见，讲到闻、讲到见，天天都会做的事情，天天都有闻、天天都有见，每天都有很多见闻。所以「闻见不患不多」，你所见所闻，不是怕不多，你每天都有见，有所见所闻，不怕不多，怕什麽？「不能阙疑殆、慎言行耳」。这个阙疑殆、慎言行，就是我们心有疑则不言、心有疑则不做，所做所说都是有把握的。所以阙疑殆、慎言行，就是讲你慎言慎行，慎言包括没有把握的不说，有把握的还要谨慎的说，这是慎言；没把握的就不做，有把握的还要谨慎的去做，这两方面做到才叫慎行。就是这裡讲的「阙疑殆」，阙疑殆是没把握的，慎言行是有把握的还要慎。所以你所见所闻，如果都能够用这种原则，就真正是修圣德。
「禄在其中，是点破天爵天禄」。孔子讲，你能如此慎言慎行，你就能够少过失、少后悔，禄在其中。这禄在其中，是给我们点破孟子讲的天爵、天禄。天爵是因，什麽因？孟子说的仁义忠信，乐善不倦，这叫天爵；天禄是果，善因善果，这是「吾人真受用处」，你修善因、得善果，这就是受用，你就得到利益。我们要不要有心去求利禄？不需要，我们的心不是求利禄，而是求天爵，仁义忠信、乐善不倦，等果报现前了，也就不亦悦乎。可是心绝不求果报，心远离名闻利养果报，而去行善，而去修德，这才不亦悦乎，这才是真受用处。但问耕耘，不问收穫，收穫自然而然，何必去求？所以蕅益大师说，你要把禄在其中解释为得禄之道，这得禄之道的说法，是有心求；禄在其中，无心去求，只是修好因，善果自然，何必去求？
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